Nós achamos bastante razoável perguntas do tipo: "Como lidar com a morte?" - ou a busca, a procura da descoberta da verdade da morte. Nós acreditamos ser isso algo muito, muito razoável, mas quando a gente olha para a vida como ela acontece, e nela há essa fluidez, liberdade, quando você não está em nenhum nível de desconforto, de atrito, de conflito com a vida como ela aparece, você não faz essas perguntas.
Observe que é sempre quando o sofrimento está presente em algum nível: o desconforto, a dor, o conflito, a contradição, o problema, que essas perguntas surgem. Então, veja, já estamos aqui com você trabalhando essa questão. Vamos investigar um pouco isso aqui.
Quando é que nós nos preocupamos com a morte? É quando estamos felizes? Quando estamos festejando? Quando você está rindo de uma piada, algum pensamento sobre a morte surge, acontece? Alguma questão dessa ordem aparece para você, do tipo: "como vencer o medo da morte", "como se livrar do sofrimento", "como encontrar a paz" ou "como encontrar o amor"? O que eu quero dizer aqui é que todas essas questões estarão sempre aparecendo enquanto essa interna condição em você for a condição de algum nível de desordem emocional, de pensamento, sentimento.
Será possível descobrirmos a vida como ela acontece, sem a ideia de como ela deveria ser? Porque é aqui que se encontra esse sofrimento, esse desconforto. A base é a mesma dessas questões, nesse fundo psicológico, que é esse movimento de fundo psicológico com esse sofrimento, com essa contradição, desconforto, conflito, problema. Mas é exatamente dentro dessa condição psicológica que tudo isso aparece.
Aqui, com você, nós estamos exatamente investigando o fim dessa psicológica condição. Nós não precisamos da resposta que estamos procurando uma resposta para ela, porque estamos em conflito, em sofrimento, em desordem interna e, assim, nos colocamos nessa procura de uma resposta para a vida ou para a morte, ou para as situações, ou para aquilo que não entendemos, para aquilo que não compreendemos.
Reparem, essa psicológica condição, onde está estabelecido o conflito, a desordem, o sofrimento, o problema, é exatamente a presença do "eu", desse 'mim". É quando você se vê como alguém presente na vida e está em algum nível de resistência à vida como ela acontece que surgem essas questões, que surgem esses problemas.
Aqui, juntos, estamos trabalhando exatamente o fim desse elemento, que é o "eu", o "mim". Vamos compreender com clareza isso. Esse elemento não é outra coisa senão esse próprio estado conflituoso, psicológico de ser; é ele que, em sua confusão, sofrimento, desconforto, cria essas questões. Descobrir a vida acontecendo, sem esse elemento, é não ter mais perguntas sobre o que é a vida, o que é a morte, como vencer os problemas, como vencer a morte, como se livrar do sofrimento, e assim por diante.
A vida é aquilo que acontece, ela tem o seu próprio movimento, mas quando você olha a partir desse velho modelo, que é o modelo do pensamento, onde você vive dentro de princípios de escolhas do que quer e do que não quer, do que gosta e do que não gosta, do que aceita e do que rejeita sobre a vida, que o conflito se estabelece, o desconforto surge, a desordem acontece, dentro de você.
Não há problema na vida como ela acontece, e é parte da vida o aparecimento e o desaparecimento das coisas. A nossa ideia de morte antagonizando com a vida, brigando com a vida é uma ideia. Isso, sim, está dentro de um princípio do aparecimento e do desaparecimento, mas é a vida como ela acontece. Tudo o que está aqui, agora, sofre mudança: está aqui agora e logo se vai.
Toda essa noção de tempo que nos causa tanto desconforto, que é onde ocorre a mudança, esse desconforto não é causado pela mudança em si, mas por esse padrão de pensamento que quer dar estrutura fixa à vida como ela acontece. Então nós rejeitamos a morte, rejeitamos o fim das coisas, rejeitamos o desaparecimento. Há todo um movimento em cada um de nós, nesse padrão de pensamento, que é um movimento de possuir e segurar e não permitir a mudança.
Então, estamos sempre dentro de uma vã tentativa de sustentar, de uma forma imutável, aquilo que muda, aquilo que, por natureza, já está mudando. Você não consegue segurar com você qualquer coisa, por mais que tente. Tudo vai embora, tudo desaparece, é uma questão de tempo. Quando aqui temos o tempo para a mudança, também esse não é o problema, mas é a ilusão do pensamento resistindo à mudança. É isso que fundamenta o problema, é isso que dá base ao sofrimento psicológico em cada um de nós.
Uma real aproximação da verdade sobre si mesmo irá lhe mostrar que todo o sofrimento presente em você é psíquico. É apenas o pensamento que está sustentando esse sofrimento, quando resiste à vida como ela acontece, quando quer controlar os acontecimentos, os eventos, as pessoas, os sentimentos, os pensamentos; é sempre o movimento interno do pensamento, nesse formato do pensador, do experimentador, desse que se separa para observar e está vendo a partir dele, a partir do que ele pode ver. Invariavelmente, sempre é assim. É esse sentido desse "mim", desse "eu', avaliando, julgando, comparando, algumas vezes aceitando, outras vezes rejeitando. Essa é a proposta particular desse centro, que é o "mim", a "pessoa".
Assim, toda a forma de sofrimento psíquico é aquilo que está presente em razão desse modelo psicológico de ser alguém na vida, na experiência, no acontecimento, naquilo que surge. É por isso que estamos investigando com você aqui o fim para essa mente egoica e o sofrimento. Não há separação entre essa mente do "eu", essa mente egocêntrica, esse modelo que olha a partir desse centro ilusório, e o sofrimento. Enquanto isso persiste, a ilusão permanece.
Na Índia eles têm uma expressão para essa ilusão, para essa condição psicológica de afirmação dessa identidade; essa condição psicológica de afirmação dessa identidade na vida, se vendo separado da vida, como sendo o experimentador daquilo que está vivendo - ele se vê como o experimentador e como alguém vivendo aquilo -, essa condição na Índia eles chamam de avidya. Avidya é uma palavra para ignorância; a condição de ilusão que sustenta o sofrimento é avidya. Então, o que é essa ilusão? O que é essa avidya? É a presença dessa mente egoica, dessa mente do "eu".
Quando você usa afirmações do tipo "minha casa", "meu carro", "minha família", "meus negócios", "minha vida", "minha história", aqui estamos diante de uma particular visão, centrada no "eu". Nós temos a vida acontecendo, mas não temos a verdade desse "eu" tendo essas coisas. Essa ideia de ter, de possuir, é de controlar, é de manter, é de segurar, de sustentar. Então, é inevitável essa psicológica condição de sofrimento quando a vida como ela é se mostra. As coisas desaparecem, se dissolvem, são tiradas desse "mim", desse "eu", então está presente o sofrimento, então surgem as questões: "Como lidar com a morte? Como lidar com esse 'perder' as coisas que se tem, que se possui?"
A vida nesse instante é algo que está mudando. Nada é permanente e nada se sustenta como o pensamento fotografa. Em nós, o pensamento fotografa, registra e tenta dar uma fixação a isso, àquilo, àquela outra coisa. O que o pensamento faz é construir uma entidade presente, sendo a gerenciadora disso tudo, a dona disso tudo. Então, toda essa condição psicológica do "eu" é de controle, é de apego, é de domínio; a isso o "eu" chama de amor.
Assim, todo o sofrimento surge em razão desse, assim chamado, amor. No entanto, não existe tal coisa, é apenas um nome bonito que o ego dá, que esse "eu" dá, que esse pensamento dá para as coisas que ele tenta dar estabilidade, segurança, com ele. Assim, a condição psicológica da pessoa é de apego. Então o medo é inevitável, a posse é inevitável, o sofrimento é inevitável. Não há como se livrar disso. Então, não existe tal coisa como se livrar do sofrimento enquanto o sentido do "eu" estiver presente, desse ego permanecer, dessa visão equivocada da vida como ela acontece estiver presente.
Um olhar direto para as suas reações irá lhe mostrar que essas reações em você são reações que nascem do pensamento, desse modelo estruturado no passado, buscando manter a sua continuidade, segurando as coisas, segurando objetos, segurando posições, segurando pessoas, se segurando dentro das relações para que elas não sofram mudanças, para que não ocorram as perdas. A ideia central é de possuir, controlar, dominar e sustentar o próprio "eu", o próprio ego nessas coisas, nessas posições, nessas ideologias, crenças e, também, nesses relacionamentos entre pessoas.
Então, toda essa preocupação sobre a morte é algo que está presente porque o sentido do "eu" quer manter a sua continuidade. Aqui estamos lhe convidando para a ciência do seu Ser, para a ciência da Vida, para a ciência do Amor, para a ciência da Liberdade de sua Real Natureza, que é a Natureza de Deus, onde nada disso está presente. Esse é o Real encontro com a Felicidade.
É por isso que nós temos esses encontros aqui nos finais de semana, onde estamos sábado e domingo com você. São encontros online nos finais de semana. Fora esses encontros, nós temos encontros presenciais e, também, retiros. Então, se isso é algo que faz algum sentido para você, fica aqui o convite.
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