Psicológico pensamento. Iluminação Espiritual. O fim da confusão, desordem e sofrimento. A dualidade

Tudo o que nos interessa aqui é o descobrimento ou a constatação da Verdade sobre nós mesmos. Nós estamos em busca de uma constatação direta. Há uma forma de nos aproximarmos disso e não é, certamente, pela teoria. Não é pelos estudos das palavras, não é por ouvir palavras, não é por ler palavras em livros, mas é pela observação do movimento daquilo que somos neste instante, neste momento.

Nossa ênfase aqui está em estudarmos a nós mesmos e, assim, realizarmos uma direta descoberta disso. Qual é a verdade daquilo que está aqui neste instante sobre mim? Qual é a verdade do que é neste momento? Se queremos descobrir nessa vida o fim da confusão, da desordem e do sofrimento humano, isso só é possível olhando para aquilo que se passa com cada um de nós.

A Verdade sobre você lhe coloca numa condição de existência na vida onde a Vida e aquilo que é Você não se separam. Quando não há essa separação entre a Vida e Você, aquilo que está presente é o Amor, é a Paz, é a Liberdade, é a Felicidade. É isso que alguns chamam de Iluminação Espiritual, é o Despertar de sua Natureza Divina, de sua Natureza Verdadeira.

Assim, nós estamos juntos trabalhando o fim do sofrimento, o fim da confusão, o fim desse movimento interno que nos impulsiona sempre para o futuro, na ilusão de que no futuro nós encontraremos aquilo que estamos buscando. Notem que nós vivemos um estado humano de insatisfação. Essa é a condição do ser humano, ele está, na verdade, na procura ou na busca de alguma coisa em razão da insatisfação que ele carrega.

Como seres humanos, nós estamos insatisfeitos com esse modelo de vida, porque há nele – apesar de alguns momentos de realização e de prazer – desordem, sofrimento, confusão. O fim para tudo isso requer a compreensão daquilo que está presente, mas está presente além disso que está aqui parecendo ser aquilo que nós somos. Eu me refiro a esse elemento pessoal, muito íntimo, bastante conhecido de todos nós, que é o sentimento do “eu”.

Quando nós usamos aqui a expressão “eu”, estamos nos referindo a esse “mim”, e esse sentido de “alguém” como você se vê. Ao olhar para alguém, você está vendo “alguém” lá. Assim como quando você se vê, está se vendo como “alguém” aqui. Isso parece muito razoável, mas essa visão particular, que é a visão centrada do próprio “eu”, do próprio ego, é inteiramente equivocada.

Ao olhar para alguém e lá ver “alguém”, isso é a imagem que você faz de quem você acredita ser e isso que lhe faz ver o “outro” a partir dessa visão particular. Assim, estamos em um mundo onde, na relação com as pessoas, estamos vivendo dentro desta condição de “pessoa para pessoa”.

Há uma Realidade presente além desse centro, desse sentido de alguém presente aqui sendo o experimentador dessa experiência, sendo o centro dessa experiência, sendo aquele que está em contato com o outro. Há uma Realidade presente. Essa é a Realidade de Deus, dessa coisa que chamamos Deus, mas que é Inominável, Indescritível, a Realidade deste Ser Divino que somos quando o sentido desse “eu e você” não está mais, quando essa ideia de “alguém lá e alguém aqui” não está mais.

Assim, nos deparamos com algo desafiador. Esse algo é a compreensão de uma única Realidade presente em toda essa manifestação. O desafio é constatar que essa, assim chamada, “manifestação humana” não passa de um sonho que está sendo visto, vivenciado a partir de um estado interno psicológico de condicionamento, de programação, de particular visão do mundo; algo que se sustenta em toda essa cultura humana, em toda essa visão de civilização de humanidade.

Tudo isso pode soar estranho para você. Ler aqui que a Verdade d’Aquilo que é Você não é esse “alguém”, não é essa “pessoa”, não é esse “eu”, mas, sim, a Realidade d’Aquilo que é Inominável, Indescritível, que é a Verdade de Deus. Não podemos nos aproximar disso pela teoria, não podemos nos aproximar disso ouvindo palestras. Só podemos nos aproximar disso por essa percepção direta.

Olhar para esse movimento interno, que é um movimento do pensamento presente em nós, um movimento de ideias, crenças, conceitos, avaliações, opiniões, julgamentos, tudo aquilo que nos foi dado dentro dessa cultura, que hoje é parte desse movimento interno dentro de cada um de nós, que é esse movimento psicológico; se aproximar e olhar para tudo isso, ver isso neste instante, neste momento presente, apenas tomando ciência disso, porque é isso que aqui se mostra; tomar ciência disso, podendo ir além disso, é o Despertar da Verdade que somos.

Se não podemos tomar ciência disso, vamos estar mantendo essa continuidade. Estaremos mantendo essa perpetuação desse movimento egocêntrico, onde nossas atividades são egocêntricas, o nosso comportamento na relação com o outro, com nós mesmos, com a vida é egocêntrico; assentados na posse, no controle, na violência, no desejo, no medo.

Nossa relação com o mundo tem esse centro particular, que é o experimentador, que é o “eu”. Observem a contradição que tem sido nossas vidas, a confusão que ela tem se tornado em razão de estarmos sempre dentro desse programa, desse modelo, que é o modelo comum a todos, que é o modelo humano. Estar fora disso significa tomar ciência de Algo além de tudo isso que nós conhecemos.

Então, a princípio, pode parecer estranho tudo isso que aqui tratamos com você, mas quando você começa a investigar, observar de perto como você funciona, por exemplo, o que é o pensamento em nós, tomar ciência disso é descobrir que, sim, é possível viver livre desse modelo, que é o modelo do pensamento. Notem como soa estranho, a princípio, ler isso aqui.

Tudo o que nós conhecemos é esse modelo de pensamento presente, o pensamento nos impulsionando para a ação, para o falar, para o sentir. Há sempre o pensamento como um fundo – como se fosse o pano de fundo de todas as experiências humanas. Lá está presente esse padrão, esse modelo, que é o modelo do pensamento.

Nossas ações se repetem, é algo aprendido, guardado, cultivado, memorizado, e isso é pensamento. Assim nós atuamos no mundo. Essa ideia “dele e você”, reparem que isso é uma imagem que o pensamento constrói. Quem é o outro? Quem é você? Uma imagem. A imagem que você tem sobre quem você é.

Tudo o que você pode descrever para mim sobre você é sempre uma imagem, é um conjunto de memórias, lembranças, recordações, é a descrição de uma imagem. Uma imagem que se torna possível em razão de todos os pensamentos guardados, cultivados, presentes aí, sendo esse modelo de pensamentos, esse conjunto de pensamentos o “eu”, o “experimentador”. E é assim que estamos atuando na vida, sempre dentro do programa do pensamento.

Haverá uma forma de viver livre do pensamento? Será que é possível nos utilizarmos da fala, dos gestos, da ação ou de qualquer movimento na vida livre do pensamento? Eu me refiro a essa memória psicológica, o pensamento psicológico em nós. Esse que nos dá uma autoimagem, esse que faz com que nós tenhamos do mundo, também, um quadro, uma imagem. Eu me refiro a esse pensamento que nos faz ter uma relação com a vida a partir de um centro, que é o “eu”, o “mim”, o ego, esse centro pessoal. Se isso está presente, não há Verdade, porque não há comunhão.

Estamos dentro de um princípio de dualidade, de separação e, portanto, de conflito. Onde há separação, onde há essa dualidade nesse movimento de pensamento psicológico que nós cultivamos nesse “eu”, que vive nesse padrão de autoproteção, sempre autointeresseiro, centrado em si mesmo, na busca do seu próprio interesse, na busca de sua própria continuidade, procurando adquirir, possuir, segurar, sustentar.

Observem como é simples termos uma ciência clara disso ao olharmos para nós mesmos: o medo está presente, o desejo está presente, a ambição, a inveja, o controle, a posse, o apego. Tudo isso faz parte desse modelo de pensamento psicológico, de psicológico pensamento em nós.

Será possível uma vida livre desse “eu”, livre do ego e, portanto, livre desse padrão de pensamento? Então, sim, podemos atuar na vida e essa atuação será uma atuação que vem de uma outra região. Não é uma atuação que nasce do pensamento. Então estamos livres de uma atividade egocêntrica, de um padrão de vida egoico.

Nós usamos expressões como “amor”. Nós não sabemos o que é o Amor. Dentro desse modelo, dentro desse contexto, tudo o que nós temos é autointeresse, é posse. Assim, somos criaturas ambiciosas, aquisitivas, vivemos nessa insuficiência psicológica, nessa dor, buscando apreciação. Quando somos apreciados nos sentimos amados.

Para nós ser amado é ser apreciado em algum nível de dependência psicológica em nossas relações. Tudo isso pode nos parecer muito estranho, mas a verdade é que no ego, nessa vida egoica não há essa Presença, esse Perfume, essa Fragrância, a Beleza da presença do Amor. Quando o Amor está presente, o “eu”, o ego não está. Essa é a Verdade d’Aquilo que somos, essa é a Verdade de Deus.

Assim, aqui nós temos como propósito olhar para tudo isso, ir além desse modelo de pensamento psicológico, de pensamento condicionado. Isso representa o fim do tempo psicológico, é onde no ego estamos orientados para viver. Observe que a mente está sempre ligada a um movimento de passado. Os pensamentos em nós são representações de imagens que estão vindo do passado, então nós projetamos o futuro com base no passado, que são memórias, lembranças que cultivamos desse experimentador que é o “eu”, o ego.

Não podemos ter a Presença da Verdade do Amor nesse contexto de tempo psicológico. Podemos ter preenchimento, satisfação, realização pessoal, mas tudo isso faz parte, ainda, dentro de um movimento conhecido e reconhecível da memória, que é o pensamento.

E aqui estamos apontando para algo diferente de tudo isso. Estamos apontando para o fim do “eu”, para o fim do ego, portanto, para o fim desse tempo psicológico, desse movimento, que é o movimento do “eu”. Esse “eu” que veio do passado e está aqui, agora, no presente, centrado nele mesmo, nesse autointeresse, agarrado com o seu mundo e, ainda, se projetando no futuro para manter sua continuidade.

O contato com a Realidade Divina, que é a Realidade deste Ser Real, que não é esse senso de ser o “eu”, uma pessoa, uma identidade que se separa da vida e, sim, uma Realidade que está fora do conhecido, fora do tempo, portanto, fora da mente, o contato com essa Realidade, que é a Verdade de Ser Pura Presença, Pura Consciência, é aquilo que demonstra a Vida como Ela é quando a identidade do “eu”, do ego não está mais presente.

Então nos deparamos com a Beleza, com a Presença da Verdade; essa é a presença do Amor. Então, nesse momento, essa ilusão do “outro” desaparece, porque não há mais essa ideia desse “mim”. Estamos diante de Algo Indescritível, Inominável, que é a Verdade Divina. Esta Realização é a Realização do seu Ser, de sua Natureza Verdadeira.

Assim, nós estamos na vida para a compreensão de que a Vida é a Realidade d’Aquilo que somos. Despertar para tudo isso é a tomada da ciência da verdadeira Sabedoria. A Sabedoria é aquilo que está presente quando há esta Revelação da ciência do seu próprio Ser, isso é Autoconhecimento.

Nesse Autoconhecimento se Revela este Ser Consciência, que é Felicidade. Temos a presença da Verdade da Meditação. E aqui Meditação é esta Verdade se Revelando quando o sentido do “eu”, desse tempo psicológico, desse modelo de pensamento psicológico, que é esse padrão de memória no qual o ego sempre se sustentou, isso não está mais presente. Então, há o Despertar da Inteligência, é o Despertar da Verdade da Sabedoria.

Fevereiro de 2024
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Ação do condicionamento psicológico | A Verdade do Autoconhecimento | Como fazer a coisa certa?

Nós aqui estamos juntos vendo essa questão da ação. Precisamos descobrir o que é a ação livre do ego, a ação Real, a verdadeira ação. Essa ação é a ação livre de contradição, livre de problemas, livre, portanto, de sofrimento. Nós queremos muito acertar, tanto é assim que fazemos perguntas do tipo: “Como agir sob pressão?”, “Como acertar?” ou “Como fazer a coisa certa?”

Todos nós queremos ter uma inteligente ação, uma sábia ação, mas precisamos saber aqui o que é esta ação, qual é a verdade desta ação. Sem uma compreensão direta, sem uma visão direta, não teórica, conceitual, mas Real sobre a questão da ação, jamais saberemos o que é agir corretamente. Jamais haverá Paz, Liberdade, Amor em nossas vidas, porque nossas ações estarão sendo impulsionadas por esse centro que é o "eu", o ego.

Todos nós já percebemos que nossas ações são ações para ser, alcançar, se livrar, obter, conquistar, então essa ação é, naturalmente, a ação que nasce de uma intenção, de uma ideia, de um propósito e, portanto, é uma ação egocêntrica. No entanto, essa é a única ação que nós conhecemos, a ação centrada no "eu", nesse desejo, nessa motivação ou nesse impulso a partir do medo, para se livrar, para afastar de nós alguma coisa.

Repare que nossa vida consiste de ações, tudo são ações. Quando há o sentido de “alguém” presente, esse é o "eu"; ele está sempre se movendo com algum motivo, com alguma razão. Essa intenção, esse motivo, essa razão que nos impulsiona à ação é o motivo do "eu", do ego. Tudo que nós sabemos na vida é viver uma vida centrada no ego.

Aqui, o propósito aqui é lhe mostrar a possibilidade do Despertar do seu Ser, de sua Natureza Divina, da Real Verdade sobre cada um de nós, que é a Realidade de Deus. Ter ciência disso, tomar ciência disso, compreender isso no viver, esse é o nosso propósito aqui. Então, haverá uma ação de uma outra ordem, uma ação livre das ideias.

Pode parecer muito estranho isso para você, a possibilidade de uma ação livre de ideais, de motivos, de propósitos. Eu me refiro a uma ação livre, espontânea, natural, livre do desejo e do medo, sem esse impulso de se livrar e sem esse impulso ambicioso de alcançar, de adquirir. Essa pessoa que acreditamos ser está se movendo dentro desse programa, dentro desse modelo de ação, assim tem sido em nossas vidas. Investigar a natureza do "eu", estudar a si mesmo, é Autoconhecimento.

É o Autoconhecimento que lhe dá a base para uma ação livre do ego e, portanto, para uma ação Real, onde a Verdade está presente. Só há Verdade na ação quando o "eu" não está. Enquanto o sentido do ego estiver presente, todo o seu movimento será um movimento para alcançar ou se livrar. Então, estamos sempre dentro de um modelo de ação de tempo, um tempo idealizado pelo pensamento, produzido pelo pensamento. É assim que nós, psicologicamente, estamos funcionando.

O movimento do "eu", da pessoa, do ego, é o movimento dentro do tempo, desse tempo psicológico. Esse pensamento é aquele que sustenta esse tempo psicológico. Assim, nossas ações, quando nascem do pensamento, que é memória, lembranças – pensamentos são lembranças, são recordações, são memórias guardadas, experiências pelas quais nós passamos –, é uma ação limitada.

Nós precisamos observar a vida acontecendo. A cada momento nós estamos diante de algo novo e estamos, diante desse novo, nos confrontando com isso, nos deparando com isso, encarando isso a partir do passado. O passado é o pensamento, que é o resultado dessas memórias, lembranças, dessas recordações que temos. Estamos lidando com esse momento presente a partir desse passado. O nosso funcionamento no ego é o funcionamento no tempo psicológico. Então, o pensamento é a estrutura do "eu". Pensamento é a estrutura desse pensador. O pensador é o "eu", o experimentador, aquele que passou por uma experiência, guardou essa experiência, que é memória, e essa memória agora é um pensamento, uma lembrança.

Assim, o experimentador é aquele que dá forma a esse pensador, e esse pensador é aquele que, a partir de uma motivação, de uma intenção, de um desejo, diante do pensamento que ele traz, se coloca para agir. Assim, não há nenhuma verdade na ação do pensador, que é esse experimentador, que é o ego. Assim, todas essas conclusões que nós temos são conclusões do "eu", do ego. É assim que estamos funcionando. Essa é a nossa consciência pessoal produzindo ações de ordem pessoal, ações de ordem egocêntrica, particular, centradas no medo, centradas no desejo, centradas no conflito, centradas dentro dessas conclusões, que são conclusões calculadas.

Acompanhe agora o que estamos colocando aqui para você. A verdade da ação, ela é Real, ela é completa, ela se completa quando ela é só uma resposta dada a esse momento, sem esse movimento psicológico, que é o movimento do "eu", desse pensador, desse experimentador, desse que age a partir de crenças, de conclusões e de ideias.

Estamos sempre nos movendo no mundo a partir da ambição, da inveja, do desejo, do medo. Esse movimento é a ação do "eu", do pensador, é a ação egocêntrica – "eu gosto de você ou não gosto de você", "eu preciso de você ou não quero nada com você". Notem, temos sempre esse "eu" como sendo o centro das ações. Não há um fluir em Liberdade, não conhecemos a Verdade da cooperação, da compreensão, da relação em Liberdade, em Amor, porque há sempre esse sentido do "eu" presente nesse "gostar”, “não gostar", nesse "buscar", nesse "tentar alcançar” ou “tentar se livrar".

O que estamos dizendo aqui é que esse momento pede uma ação. Todo instante é um instante onde algo está acontecendo, ou seja, todo momento é um momento de ação. Não há como estarmos livres da ação. Atender a esse momento é algo que sempre nos aparece como um desafio. A resposta dada a esse desafio a partir desse "eu", desse ego, desse centro de identidade separada é a resposta inadequada, é a ação inadequada, é a ação da contradição, do conflito e, portanto, do sofrimento; enquanto que uma resposta adequada a esse instante, dada por essa Inteligência, nasce dessa compreensão do Silêncio. O Silêncio é a presença desse Estado de Compreensão, o Silêncio é esta Compreensão, esta Compreensão é a Verdade do seu Ser se revelando quando o "eu", o ego, não está. Então uma ação nova está presente. Esta é a ação da própria Vida.

Então, notem o que estamos colocando aqui: ou você tem uma ação a partir desse “mim”, desse ego, desse "eu" ou ocorrerá, de uma forma natural, uma ação livre da presença desse “mim”. Essa é a ação da Realidade, da Verdade de Deus, da Verdade do seu Ser. Tomar ciência na vida da própria Vida é o Despertar da Natureza Divina, da Natureza do seu Ser, então Algo novo está presente. Esse Algo novo atende a tudo aquilo que aqui está de uma forma simples, direta.

Então, nesse Silêncio, que é Compreensão, nessa Compreensão, que é a presença desse Silêncio, há uma ação. Não há nenhuma separação entre este Silêncio, esta Compreensão e a ação acontecendo, quando ela é completa, quando o "eu", o ego, não está envolvido nisso. Tudo isso pode parecer por demais estranho para você, porque tudo que nós temos conhecido até hoje é a ação do condicionamento psicológico, é a ação centrada na vontade, no querer.

Nós temos alguns breves momentos de uma ação livre e não percebemos a beleza desses momentos. Em alguns instantes na sua vida você se vê fora desse movimento, que é o movimento do ego. Por exemplo, no contato com a natureza, quando você está diante de um pôr do sol, quando você está fazendo uma caminhada, quando você está fazendo uma trilha. Existem alguns instantes em que há uma quietude interna, há um espaço de Silêncio que se abre diante de algo como o pôr do sol à tarde, parado diante de um lago, olhando para aquelas águas. Um espaço se abre; nele está a ausência desse pensador, desse experimentador, desse "eu", então estamos diante de uma ação sem “alguém” presente. É um acontecimento, é um evento, é uma ação livre do "eu". Então, nós temos momentos assim.

Podemos descobrir em nossa vida uma vida livre desse ego, para uma resposta não mais baseada nesse centro, que é o ego. É isso que estamos trabalhando aqui com você, lhe mostrando a possibilidade disso. Por exemplo, num contato com o outro, olhar para o outro sem o passado, experimente isso. Sempre quando você olha para alguém, você já tem uma ideia sobre quem ele é, sobre quem ela é: essa ideia é só o passado.

Nós vivemos cultivando esse modelo de pensamento. É esse modelo de pensamento que nos leva à ação, à ação egocêntrica, à ação que não é adequada a esse instante, a esse desafio. Ele ou ela é sempre novo, mas nós estamos sempre absorvendo esse momento, esse novo, esse encontro com o novo com base na memória, no pensamento, na ideia. Então, a ideia não nos permite uma ação livre, então temos o sentido do "eu" presente nesse experimentar agora, aqui, da vida, olhar esse instante, viver esse instante, atender a esse momento, nesse encontro com o novo.

Agora há pouco você estava diante do pôr do sol, isso é o novo, mas o pensamento pode guardar essa imagem, e quando guarda essa imagem e você quer de novo aquele pôr do sol, você não pode tê-lo mais, tudo que você pode ter agora é só uma lembrança, uma memória, é quando o ego absorve o novo no velho. Assim são nossas relações com as pessoas, nós nunca estamos diante de alguém novo, estamos sempre diante da imagem que fazemos dele ou dela. Ou seja, estamos sempre absorvendo esse instante que requer uma ação livre do ego, estamos sempre absorvendo esse momento novo nesse velho modelo, nesse velho "eu", nesse velho ego.

Então não há Amor, não há Liberdade, não há Verdade, não há Inteligência em nossas ações uma vez que essa relação com o outro é ação, uma vez que esse contato com a vida é uma relação, que é uma ação. Nós sempre estamos em relação com lugares, com pessoas, com situações, e estamos sempre trazendo esse passado, que é o "eu", o ego. Então o ego vive nesse movimento, que é o movimento do passado, que é o movimento das recordações, das lembranças, ele não tem ciência da beleza deste instante.

Um outro aspecto do ego é que ele está sempre projetando o futuro a partir desse passado, então nossas ações calculadas, planejadas, objetivadas por esse passado são ações incompletas, que estão sempre produzindo confusão e sofrimento em nossas vidas, porque não há a presença do Amor. Uma ação livre do ego, esse é o convite nesse encontro, tendo a verdade do Autoconhecimento e a Compreensão da Beleza da Real Meditação, a Verdade do Autoconhecimento nesta ação livre do ego.

Fevereiro de 2024
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Como superar o medo da morte? A Verdade da Vida agora. Ilusória vida egoica. Iluminação Espiritual.

Você sabe que aqui nós estamos trabalhando com você os aspectos dos problemas da vida, os diversos aspectos de problemas que nós temos nessa, assim chamada, “vida humana”, nessa vida de todos nós. E um dos problemas que temos é essa questão do, assim chamado, “problema da morte”.

Agora, a pergunta é: será um problema a questão da morte? Ou será a verdade sobre morte o fim de todos os problemas? É isso que nós queremos trabalhar com você aqui nos próximos minutos.

As pessoas têm algumas perguntas, como, por exemplo: “Como superar o medo da morte? Como ir além disso? Como superar isso que para nós é um dos maiores problemas?” E aqui eu quero mostrar que, na realidade, a morte não é um problema. Na realidade, a verdade sobre a morte é o fim para todos os problemas, desde que você compreenda o que nós aqui estaremos colocando aqui.

A palavra morte, o que isso, na verdade, representa? Vamos lá, vamos começar dessa forma. Nós não sabemos o que é a morte. É bem curioso, porque todos os dias estamos vendo pessoas morrendo, então, há um momento para todos. A morte ocorre por um acidente, pela idade avançada – a velhice – ou por uma doença. Há diversas formas pelas quais as pessoas se deparam, finalmente, com essa, assim chamada, “morte” – aqui eu me refiro a essa morte física.

Na verdade, não sabemos o que é essa morte, mas estamos vendo as pessoas morrendo, então há um medo presente em nós, um medo de termos que nos deparar com isso. Mas reparem como é curioso esse nosso comportamento psicológico: o que nós temos sobre a morte são teorias, crenças, conceitos que nos foram ensinados, dentro da filosofia, dentro da religião, dentro da tradição e da cultura, onde fomos educados, onde fomos ensinados a pensar coisas a respeito dessa morte. Mas tudo isso são especulações, são pensamentos, são ideias, são crenças.

Na verdade, estamos sustentando essa suposta segurança dessas nossas vidas exatamente nessas crenças – crenças religiosas, crenças filosóficas, crenças espiritualistas –, porque nós desejamos continuar; esse é o propósito desse senso de pessoa. A pessoa que nós acreditamos ser deseja continuar, então ela teme, na verdade, não é a morte. O que ela teme é perder aquilo que ela conhece. Vamos calma investigar isso.

O que é que nós conhecemos por vida? Observem claramente isso: o que nós conhecemos por vida são memórias. Qualquer pensamento que você tem agora, aqui, é algo que você conhece ou reconhece em razão da memória. Uma casa, um carro, a família, o trabalho, o prazer, a dor, tudo isso faz parte da lembrança que você tem agora, aqui. Isso é memória. É isso que nós chamamos de vida.

Então, o que é a nossa vida? Memória. Sem a memória, qual é o seu nome? Qual é a sua história? Qual é a sua família? Qual é a sua casa? Qual é o seu trabalho? Qual é a sua vida? Então, o que é a nossa vida? Memória. É isso que nós chamamos de vida. O que chamamos de vida é a continuidade desse “eu”, dessa pessoa, dessa memória. Observem de perto isso. Essa pessoa é um conjunto de lembranças, de imagens guardadas. Essas memórias são de prazer e dor, de alegria e tristeza, de desejos realizados e desejos frustrados.

O que nós chamamos de “pessoa” são imagens ligadas a medos por termos perdido coisas. O nosso medo se assenta na ideia de coisas que nos foram tiradas e que nós não desejamos perder novamente. Perdemos a saúde um dia e não queremos perder a saúde novamente, esse é o medo. Perdemos um ente querido, e é a perda deste ente querido, e não a presença do amor por ele a causa do sofrimento presente em nós.

A presença do sofrimento em nós é pela perda deste ente querido que nós amamos. Mas, assim, nós também “amamos” a nossa casa, “amamos” as nossas ideias, o nosso idealismo político, “amamos” o nosso time de futebol, “amamos” nossa família. A tudo isso nós estamos dando nome de “amor” e não queremos perder. E se há algum risco de perdermos uma dessas coisas, o medo está presente, e junto com esse medo está presente essa dor, esse sofrimento. Com certeza isso não é amor.

O que nós chamamos de “amor”, “amor à vida”, na verdade, é o apego à experiência de prazer, de preenchimento, de satisfação que essas coisas representam para “mim”, para esse “eu”. A isso nós estamos dando o nome de “amor”. Reparem que é isso que nós chamamos de “minha vida".

Vamos investigar com calma isso aqui, porque assim se torna possível irmos além de verdade do medo da morte, porque uma vez que você compreenda que você não tem nenhum problema com a morte e, sim, com o apego a tudo que você tem, ao descobrir que tudo que você tem representa esse “eu”, esse ego, essa pessoa, a compreensão disso é o fim para essa ilusão de identidade presente.

Reparem que coisa temos agora, aqui: nós temos uma crença de que estamos vivos. Essa crença de estar vivo é a crença de uma identidade presente dentro da experiência da posse; posse de pessoas, posse de objetos, posse de ideias, conclusões, crenças, opiniões. Tudo isso faz parte desse “eu”. O que será a Vida Real sem esse sentido do “eu”? Aqui estamos trabalhando isso com você, lhe mostrando que a Vida acontece quando há um fim para esse “eu”.

Então, na verdade, o fim de todos os problemas é o fim dessa ilusória identidade que tem suas coisas, que está apegado às suas coisas, que representa aquilo que ele é. Olhar para a Verdade sobre quem nós somos, ir além desse senso de identidade presente é o fim para a morte. Precisamos acolher a Verdade da Vida agora, nesse instante. Acolhemos a Verdade da Vida quando compreendemos o fim para todas as coisas; para todas as coisas as quais esse sentido do “eu”, que é o ego, está apegado. Vejam como é fascinante a compreensão disso!

Qual é a verdade sobre a Vida? É quando existe o fim para a ilusão de uma identidade, que é a identidade do “eu”, do ego, o que representa o fim para tudo isso que acreditamos ser nosso, que acreditamos possuir, sermos donos – os bens móveis, imóveis, esses bens intelectuais, essas crenças, todo conhecimento, toda experiência, toda memória, todo sentido de identidade que extraímos disso tudo. Quando ocorre o fim para tudo isso, nós temos a Verdade sobre a morte, a morte da ilusão de uma identidade presente.

Então, na verdade, nós não estamos vivos; estamos extraindo, de uma forma egoica e psicológica, de tudo à nossa volta, de tudo que a Existência colocou à nossa volta, de todas as experiências, objetos e percepções, a ilusão da vida, que é a vida do “eu”. Aquilo que em nós teme a morte é o sentido de uma identidade ilusória que está presente nesse conhecido. Então você não teme morrer, você teme perder sua identidade quando vê aquilo que você se situa como sendo você sendo tirado desse “mim”, desse “eu”, desse ego.

Nós estamos apegados às nossas experiências, apegados às nossas percepções, apegados ao nosso senso de valor, aos objetos, às pessoas, às ideias, a essa imagem que temos sobre quem somos. Tudo isso faz parte dessa ilusória identidade que acreditamos estar aqui viva e que pode morrer.

Será possível termos um contato com a vida nesse instante, sendo esse contato com a vida exatamente o fim dessa ilusória vida egoica, o que representa morrer nesse instante para os nossos apegos, desejos, medos, morrer para a autoimagem que foi magoada, insultada, que está ofendida? Porque, reparem, é isso em nós que está ofendido, que está magoado, que está agarrado a tudo.

A Verdade da aproximação da Real Vida representa o fim desse “eu”, desse ego, o que significa o contato Real com a morte. Podemos realizar Isso nesse instante? Não depois de mais trinta ou quarenta anos de vida, quando teremos que, inevitavelmente, nos deparar com o fim de tudo. Porque a morte, nós sabemos, ela é o fim de tudo – é isso que temos como um fato, como uma realidade. Fora essas crenças do “pós-morte”, o que temos de verdade é que a morte representa o fim de tudo que nós conhecemos.

Nós não podemos dizer para a morte: “aguarda um pouquinho”. A todo momento isso pode ocorrer, não sabemos o momento certo, você não pode negociar com isso, você não tem um prazo para isso acontecer. Isso pode ocorrer daqui a mais quarenta anos ou nos próximos quarenta segundos, nós não temos como negociar com a morte, e quando ela chega, tudo desaparece. Então isso é o fim de tudo que é conhecido.

Esse é um dos assuntos mais fascinantes que nós temos aqui para investigar: a beleza desse contato com a morte agora. Ao invés de esperarmos quarenta anos ou mais quarenta segundos, podemos nesse instante nos libertarmos completamente da identidade desse “eu”.

Então o que temos fora esse “eu”, fora esse conjunto de coisas que estão dentro de tudo aquilo que é conhecido? Aqui estamos dizendo que há, sim, uma Realidade além disso. É o contato com o seu Ser, com a Verdade de Deus. Deus é sinônimo de o Desconhecido, Aquilo que é Inominável, Indescritível, que não faz parte do tempo, e se não faz parte do tempo, não está dentro desses quarenta segundos, ou desses quarenta anos; é Algo que está além do nascimento e da morte. É Algo que está além desse nascer, crescer, adoecer, envelhecer e morrer.

Essa é a Realidade deste Ser Divino, desta Realidade Divina que desconhecemos e para o ego sempre continuará como algo Inominável, Indescritível e Desconhecido. Assim, o contato com a Verdade do seu Ser, com a Verdade de Deus é o fim para a morte, porque é o fim para o conhecido.

Então há Algo presente que não faz parte mais desses apegos, de todo esse senso de controle de objetos, de sensações, de percepções e de relações. Estamos diante de Algo que é a presença do Amor. Agora temos Algo presente nesse contato com as pessoas, na relação com o mundo, mas é o perfume de Algo Desconhecido. Então será possível uma Vida Real, sem a morte, nesse contato com família, com casa, com a conta bancária, com os móveis, com os imóveis sem uma identidade, que é o “eu”, o “mim”, o ego presente?

Esse contato com a Vida é Algo Real quando não há mais o sentido de um “eu”, de uma identidade egoica presente dentro dessa ilusão, dentro desse modelo do conhecido. Esse é o nosso trabalho aqui com você. Alguns chamam isso de o Despertar da Consciência, outros chamam isso de o Despertar da Kundalini, outros chamam isso de Iluminação Espiritual. Há diversos nomes para esse Natural Estado; outros chamam de estado de Turiya esse Natural Estado livre do tempo psicológico, livre desse sentido do “eu” com o seu modelo de vida ilusória, de vida egoica.

Fevereiro de 2024
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Despertar da Consciência. Estado de Turiya. Ser-Consciência-Felicidade. Condicionamento psicológico.

Aquilo que nós temos colocado aqui pode parecer, a princípio, bastante estranho para você, porque aqui o nosso modelo de pensar e de sentir começa a ser desafiado. Nós temos um modelo, um padrão de pensamento, de sentimento e, naturalmente, de comportamento na vida, que é, na verdade, algo cultural, algo que adquirimos da nossa sociedade, do nosso modelo de mundo.

Aqui nós estamos investigando isso, tornando isso claro, que essa forma de viver, que esse modelo de ser alguém dentro desse contexto de cultura, de sociedade e de mundo está sustentando, para as nossas vidas, condições conflituosas, condições de desordem.

Os problemas são inúmeros, são inumeráveis quando estamos vivendo dentro desse regime, que é o regime do “eu”, do ego, o regime da pessoa. Dificilmente nós questionamos isso. Raramente nos deparamos com um desafio desse tipo que estamos apresentando aqui para vocês. O desafio é investigar a natureza desse “eu”, desse “mim”, desse senso pessoal de ser alguém. Enquanto não questionamos isso, nós continuamos dentro desse modelo. Quando começamos a questionar isso, quando começamos a investigar, a olhar de perto isso, algo novo começa a acontecer, uma mudança começa a ocorrer.

Essa estrutura de vida como nós conhecemos é a vida comum, é a vida de rotina da grande maioria das pessoas à nossa volta. Nós estamos repetindo, psicologicamente, internamente, o padrão da cultura onde fomos criados e educados. O time que você torce, você aprendeu a torcer por ele. A visão política de direita ou de esquerda, isso você aprendeu, você adquiriu.

Ao longo da vida, você tem uma formação, você recebe uma formação. Na realidade, é uma formação de cultura, de propaganda. Então, estamos torcendo para um determinado time, nós somos desse ou daquele partido político, nós temos esse ou aquele modelo de crença religiosa. A religião a que pertencemos é algo de cultura, é algo de família, é algo de herança de tradição.

O que estamos colocando aqui facilmente você pode observar em si mesmo. Você tem a linguagem da tradição, da cultura, você tem o modo de se comportar e de fazer as coisas com base na imitação, na cópia e na repetição de padrões. O modelo de pensamento é de propaganda, de sentimento, de emoção e sensação, e de formas de experimentar a vida. Repare, tudo isso é parte de uma programação, de um modelo. Esse condicionamento de comportamento, de sentimento, de emoção, de pensamento, de modelo de vida, é algo próprio em cada um de nós, é algo presente em todos nós.

Qual será a verdade sobre quem somos? Já que nós somos esse modelo, já que nós estamos replicando esse padrão, toda essa modelagem está ocorrendo, acontecendo e se repetindo. Estamos repetindo o padrão dos nossos pais, avós, bisavós, estamos repetindo o padrão da cultura, do país onde nascemos. Psicologicamente, somos criaturas humanas carregadas de inveja, ciúme, ambição, desejos contraditórios, conflituosos e medos inumeráveis. Então, repare, isso tudo é parte desse modelo do “eu”. Tudo isso é parte desse padrão de identidade que assumimos ser, que acreditamos ser, que pensamos ser.

Então, é natural que essas palavras possam nos assustar um pouco ou talvez isso venha nos despertar para algo que internamente nós já desconfiamos. Existirá alguma coisa além disso? Além desse modelo de existência ansiosa, angustiada, tediosa, depressiva, sofrida, aborrecida, com alguns breves momentos de prazer, de satisfação, de realização, de alegria, de preenchimento de ordem emocional, sentimental – mas que boa parte de nossas vidas consiste de problemas de toda ordem, de sofrimentos diversos.

Haverá alguma coisa além disso tudo, além dessa condição que tem sido, tem se mostrado sendo hoje nossas vidas? É isso que estamos tratando aqui com você: a Verdade da compreensão de si mesmo, desse estudar a si próprio, dessa verificação de si mesmo aqui e agora; compreender algo aqui, fora desse movimento, que é o movimento do “eu”, da pessoa, do ego, fora desse conjunto que é todo esse condicionamento de sociedade, de cultura, de mundo, de história de humanidade, de propaganda. Descobrir a Verdade sobre isso é, sim, ter a oportunidade de ir além disso.

O Despertar de sua Identidade Real, de sua Natureza Real, do seu Ser Real, d’Aquilo que está aqui, mas que está além desse corpo, dessa mente e dessa estrutura social, religiosa, filosófica, política, tradição familiar, descobrir Aquilo que está aqui e que transcende tudo isso é a descoberta da Verdade Divina, é a descoberta da Verdade de Deus, é a constatação da Realidade que está além de todo esse movimento.

Então, vamos colocar dessa forma: nós temos todo esse movimento que acabamos de descrever, esse é o movimento que nós conhecemos, com o qual estamos familiarizados, e aqui estamos falando com você a respeito de Algo fora de tudo isso. Se há Algo fora de tudo isso, não faz parte desse movimento conhecido. Estamos lidando com algo que é o Desconhecido.

Algo que é o Desconhecido não tem nome, então, é Inominável. É o Desconhecido, não tem nome, então, é Indescritível. Essa é a Realidade Divina. Então, quando nós usamos aqui a expressão “Deus”, nós estamos nos referindo a essa Realidade, a essa Realidade Divina do seu Ser, de sua Natureza Essencial, da Verdade Essencial de cada um de nós. Então, quando as pessoas perguntam: “O que é o Despertar da Consciência?” A resposta é: o Despertar da Realidade.

Aquilo que nós temos como “consciência” está dentro do conhecido. Essa, assim chamada, “consciência humana", a consciência do “eu”, esse conjunto, todo esse condicionamento psicológico, tudo isso faz parte dessa estrutura. Então, nós estamos trazendo hoje e manifestando no mundo uma condição de existência que quando você olha para o mundo, você vê toda a confusão, toda a desordem, todo o sofrimento presente, todos os problemas presentes em todas as áreas de nossas vidas. Tudo isso está presente em razão dessa condição, que é a condição do “eu”, do ego, dessa ilusória identidade.

Talvez você pergunte: “E tudo isso que ocorre, tudo isso que acontece, todo esse sofrimento, confusão, balbúrdia, tudo isso que você acaba de descrever, onde isso tudo está acontecendo?” É isso que nós precisamos descobrir aqui juntos.

Quando há o Despertar da Verdade deste Ser Real, desta Real Consciência, fica claro que tudo isso o que estamos vendo está dentro de um sonho, o sonho de uma existência separada da Real Vida, da Real Consciência, da Real Identidade Divina. Repare, nós estamos aqui usando termos que as pessoas conhecem, mas com um significado, de repente, totalmente diferente do que elas conhecem, do que elas já ouviram, já leram aí fora. Estamos falando de uma Realidade que quando está presente, esse sonho de mundo perde toda a importância, toda a valorização, todo esse senso de realidade.

Repare que quando você sonha, você tem um senso de realidade, só que é o senso de realidade de um sonhador. Nessa vida, que é a vida centrada no “eu”, nesse modelo antigo e velho de condicionamento, onde a grande maioria das pessoas estão hoje se situando como sendo “alguém” dentro da experiência da vida, do viver, a condição é exatamente essa. É a condição de sonho no qual o sonhador está presente nesse “seu sonho de mundo”.

A ciência da Verdade deste Ser, desta Realidade Divina que somos é o Despertar para uma nova Consciência, a ciência da Realidade que está presente quando esse senso do “eu”, do ego, que é esse sonhador, já não está mais presente. Então há um novo modo de lidar com o sonho sem o sonhador.

Repare como é fascinante termos uma compreensão não intelectual, mas termos um toque direto de que aquilo que você está lendo aqui, ressoa aí dentro de você num nível fora do intelecto como uma possibilidade, uma realidade possível, algo além de um mero entendimento ou convencimento intelectual, uma certeza de dentro, e mostrando que o que estamos colocando aqui é algo fora do conhecido, mas é algo que ressoa dentro de você como uma Realidade possível. E isso é muito simples, porque isso é a Realidade do seu Ser, d’Aquilo que é Você.

Tomar ciência dessa Realidade é assumir na vida o seu Natural Estado de Ser-Consciência-Felicidade. Essa é a Natureza deste Ser, desta Real Identidade, desta Real Verdade, desta Verdade Divina que trazemos. Esse Natural Estado é descrito pelos Sábios antigos da Índia. Esse Natural Estado de Ser, fora desse modelo de condicionamento que acabamos de descrever para você aqui é reconhecido como o Estado de Turiya.

Turiya é um quarto estado. Além desse estado de vigília, onde está esse modelo de condicionamento, que é, na verdade, um sonho no qual esse sonhador, que é o “eu”, o ego está presente. Além desse estado de sonho, que é aquele que nós temos à noite quando dormimos e temos a experiência de um mundo semelhante a esse. Ali estamos diante de um sonho e a presença de um sonhador que não questiona a validade, a veracidade, a verdade daquele mundo, daquela existência onírica. Repare que é assim: o sonhador nunca questiona se aquilo é ou não um sonho, ele está vivendo no seu mundo particular, um mundo onírico, criado e produzido pelo próprio sonhador. Então, este é o estado de sonho. E temos o estado de sono profundo. Então, são três estados: o estado de vigília, sonho e sono profundo.

Aqui nós temos falado sobre esse Estado de Turiya. Então, os estados que nós conhecemos nesse estado egoico de ser alguém presente nesse modelo de consciência, de condicionamento, é vigília, sonho e sono profundo. Mas aqui estamos nos referindo a um quarto estado possível, que é Turiya: o seu Natural Estado de Ser, livre do senso do “eu”, do ego e, portanto, livre da identidade presente, que é a identidade egoica, nesse estado de vigília, nesse estado de sonho e, temporariamente, esquecida no estado de sono profundo.

A Realidade deste Ser que somos, desta Verdade Divina que trazemos é o quarto estado de Consciência, é o seu Natural Estado de Ser. Então, aqui quando nos referimos ao estado de Turiya, ao quarto estado de Consciência, estamos nos referindo a esse Natural Estado Divino, onde há uma vida livre de todas essas complicações, de todos esses problemas, de toda a forma de sofrimento como nós conhecemos, porque estamos diante d’Aquilo que é Inominável, Indescritível, é a Verdade do Desconhecido.

Então, o que é a Iluminação Espiritual? É o Despertar desse quarto estado. É a Verdade do seu Ser se revelando, livre de sofrimento, de complicações, de dilema, de conflitos, de contradições e de ações centradas nesse sentido de egoidentidade. O seu Natural Estado de Ser é Amor, é Liberdade, é Felicidade.

Fevereiro de 2024
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Puro condicionamento psicológico | Livre do autocentramento | Ama o teu próximo como a ti mesmo

Vamos colocar para vocês alguma coisa sobre essa questão fundamental do Amor. Eu vejo uma proximidade, uma coisa muito intimista entre o Amor e a morte. Na verdade, nós não sabemos o que é o Amor. Para nós o amor é uma experiência de sensação. Essa associação da palavra “amor” a uma experiência de sensação é algo muito forte em nós – tem sido assim desde criança. Todo o tipo de afago, carinho e toque que recebemos, que nos confere alguma forma de prazer, esse prazer é sensação. Uma criança vem recebendo isso desde muito pequena.

Em nosso cérebro, em nosso intelecto, esse afago, carinho, prazer, que é uma mera sensação, associamos isso à palavra “amor”. Então, “aquele que me dá isso é aquele que me ama”. Nossos cérebros condicionados estão sempre relacionando uma sensação de prazer, de preenchimento, de satisfação a essa coisa chamada “amor”. O amor é isso? O amor é um sentimento?

Uma sensação está dentro do sentimento, mas o pensamento também carrega a sensação. Observem que quando você tem uma lembrança, isso é um pensamento, mas é um pensamento carregado também de sensação. Um pensamento carrega sentimento. Nós associamos, em geral, toda essa sensação de prazer, esse sentimento de prazer a essa coisa chamada “amor”. Então, nós usamos a expressão “amor” sem saber o que isso significa.

O ser humano é muito curioso, porque ele é um ser muito interessante. Não só a palavra “amor”, mas as palavras “Deus”, “verdade”, “liberdade”, tudo isso dentro de nós tem associações; associações de sensações, de sentimentos, de emoções. Então, nós acreditamos que sabemos o que significa a palavra “Deus”, porque há uma forte sensação envolvida nisso.

Em nossa cultura, onde há essa crença geral em Deus, desde pequenos crescemos ouvindo músicas, frases, poesias, palestras, e lá estava essa palavra “Deus”. A vida religiosa que recebemos está muito associada a essa palavra. Assim, a nossa experiência de sensação, de emoção e sentimento em relação a essa palavra é muito forte, então nós temos a ilusão de que nós conhecemos Deus, porque isso nos emociona, nos cria uma sensação, um sentimento particular. O mesmo ocorre com a palavra “amor”, com a palavra “liberdade”. Sobretudo para aqueles que estão dentro de condicionamento político ou dentro de um certo treinamento filosófico, a palavra “liberdade” tem um forte impacto sobre eles. O mesmo ocorre com a palavra Deus para os religiosos.

Não podemos negar a Realidade da Liberdade, nem do Amor, nem de Deus, mas não podemos associar essas palavras àquilo que nós acreditamos – e é isso que nós temos feito. Nós achamos que sabemos o que é o Amor; na verdade, tudo o que nós sabemos é condicionamento, é uma forma específica de pensar ligada a um sentir de puro condicionamento psicológico, de puro condicionamento, também, físico, a nível de sentimento, de sensação e de emoção.

Agora, eu pergunto a você: o que é o Amor? Será esse amor que nós conhecemos a Verdade do Amor? Será que esse “Deus”, que é uma palavra para nós, associada a uma sensação, será que Deus é isso, uma palavra ligada a uma sensação? “Eu amo você!” O que isso significa? Se você se aproximar e olhar isso de perto, você vai ver que com a expressão “eu amo você”, o que, na verdade, eu quero dizer é que você me dá prazer, é que você me satisfaz, você me preenche de alguma forma. O que, na verdade, eu quero dizer é “eu quero você”, “eu preciso de você”.

O Amor precisa de algo? A sensação precisa ser preenchida. Eu não sei se você já notou isso, que quando temos um desejo – que, na verdade, é uma sensação –, isso está sempre buscando uma forma de preenchimento. Quando essa sensação é negada, um desejo é rejeitado em “mim”, para “mim”, eu fico aborrecido, eu fico irritado. Se você não preenche a minha satisfação, se você não preenche o meu desejo, se você não preenche essa sensação que busco em você, eu não te amo mais, eu fico com raiva, você agora me aborrece, eu vou trocar você por outra (o). Cadê o amor?

O amor está presente enquanto você me preenche, enquanto a minha sensação é satisfeita. Esse é o jogo. Então, quando eu pergunto: você ama sua esposa? Você, com muita certeza, diz: “Sim, eu a amo”. Não fique aborrecido comigo, mas se ela colocar chifre em você, o que vai acontecer com esse “amor”? Haverá raiva, vontade de que? Qual será a sua reação? O amor está presente? Até quando ele está presente?

Então, o que nós temos na esposa? Uma companheira, uma cúmplice da nossa confusão, da nossa dor, do nosso medo, do nosso desejo. Ela é minha cúmplice enquanto faz parte do “meu mundo”. O que é esse “meu mundo”? Um mundo exclusivo desse “eu” que eu acredito ser, que pareço ser, que demonstro ser, cheio de exigências; e uma das exigências é ser amado, e ser amado é ser satisfeito emocionalmente, fisicamente, afetivamente, psicologicamente e sexualmente. Se faltar uma dessas coisas, o “amor” desce pelo ralo.

Não há Amor. O que existe entre nós são sensações. Se você preenche o meu “eu”, preenche o meu ego, me dá prazer, satisfação, uma aprazível sensação, “eu amo você”, até que.... É sempre assim que funciona. Nós não sabemos o que é o Amor, nós sabemos o que é o apego. Um objeto que me dá prazer, a ele estou agarrado, porque ele me satisfaz. Isso vale para qualquer nível de objetos. Eu disse exatamente isso: para qualquer nível de objeto. Os níveis de objetos parecem ser diferentes, mas do ponto de vista desse, assim chamado, “amor”, que é a busca de sensação nessa experiência, todos esses objetos para “mim”, para esse “eu” são só objetos.

Nós estamos sempre lidando com objetos, porque essa é a posição do sujeito. Examine isso, olhe para dentro de si mesmo, observe a verdade dessas relações que nós temos uns com os outros, observe isso claramente e você vai ver. Um carro nos dá uma satisfação, um preenchimento e uma sensação, mas não é sexual. A diferença está na sensação que os objetos nos causam e o que nós esperamos de cada objeto. Eu sei que não é nem tolerável ouvir isso assim passivamente, sem se aborrecer, mas é exatamente assim. A diferença dos objetos são as sensações que eles nos trazem e o quanto eles nos preenchem egoicamente, nesse autocentramento. Isso nós chamamos de “amor”.

Não sabemos o que é o Amor porque não sabemos o que é a morte. Você saberá o que é o Amor quando descobrir o que é a morte, o que é morrer para toda e qualquer experiência. A sensação está presente, há um momento de prazer, mas o prazer é solto, a sensação perde a importância, porque esse “eu” desaparece quando a morte acontece dentro da experiência. Então, é nesse sentido que eu uso aqui a palavra “morte”. Morrer para cada momento, isso significa uma vida livre do “eu”, desse autocentramento. Sua relação com a esposa, com os filhos, com os objetos será uma relação inteiramente nova, porque haverá Liberdade.

A Liberdade está presente porque a morte está presente. Então, se queremos descobrir o que é o Amor, não podemos jamais confundir isso; não confundam sensação, prazer, preenchimento, não confundam isso nessa mente que procura isso. A presença do Amor é a ausência da mente, dessa mente que procura sensação, que busca se preencher nas experiências, que internamente é dependente, que externamente é dependente. Internamente é psicologicamente: “eu me lembro dela, sinto falta dela, eu a amo”. “Eu me lembro dela, sinto falta dela porque ela me satisfaz, ela é tudo o que eu preciso para esse momento”: o desejo está imperando.

Quando o desejo está presente, a imagem do outro está presente, então “eu a amo”. Consegue amar as pessoas das quais não se lembra? Se eu digo: você ama a sua esposa? A imagem da esposa vem. Existe presença de esposa sem a lembrança de esposa? Há uma sensação. O que é uma imagem? O que é um pensamento? Uma lembrança. Você ama a sua esposa? Você vai dizer: “Já amei”. E por que você diz “já amei”? Porque antes de ser traído, você a amava. A lembrança que você tem dela agora, cadê o amor?

Então, repare: aquilo que nós chamamos de “amor” está associado à memória, a pensamentos. Qual é a verdade disso tudo? O “eu” não sabe o que é o amor, a pessoa não sabe o que é a morte. A pessoa não sabe absolutamente nada. Ela não sabe quem é Deus, mas diz “o meu Deus”, como a outra diz “o meu amor”. Será o amor uma coisa pessoal? Será uma coisa particular, associada a essa sensação que quando é preenchida me deixa relaxado e tranquilo, e que quando me é negada eu fico irritado e muito aborrecido? Qual é a verdade disso tudo?

Você não sabe o que é o Amor. Você não sabe quem é Deus. Você não sabe quem é o outro. Você não sabe quem é você mesmo. Mas os religiosos dizem, Jesus disse: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”. Sim, é perfeito o que Jesus disse. O que não está completo é aquilo que fazemos do que Jesus disse. Nós não sabemos o que Jesus disse, mas temos ideias sobre isso. Você pode amar o seu próximo? A pergunta é: quem é você? Sem descobrir a Verdade desse Amor que Você é, o que significa amar o seu próximo como a si mesmo?

Se você não sabe o que é amar a si mesmo, como pode amar o seu próximo como a si mesmo? Nós achamos bonito, associamos a sensações de cuidado, de carinho, de renúncia pelo outro. O que há por detrás disso tudo? O que é que ocultamos por detrás disso tudo? Que espécie de interesse carregamos? Que espécie de busca de preenchimento nós buscamos? Talvez elas não sejam tão declaradas assim, mas de uma forma sutil existe um interesse, assim chamado, “espiritual”, o que também ainda representa uma forma de sensação muito particular para o ego nesse, assim chamado, “amor”, associado a cuidado, à apreciação e a carinho pelo outro, o que não passa de caridade.

Amor não é caridade, Amor não é a sensação de se sentir melhor consigo mesmo porque está deixando o outro feliz. Talvez você diga: “Não, não há egoísmo aí, o ego não está envolvido nisso, isso é amor incondicional”. Isso é verdade? Você já percebeu como você se sente feliz quando deixa o outro feliz? Você está fazendo para o outro estar feliz ou você está fazendo porque é bom ser bom? Faz bem ser bom, te deixa feliz fazer o bem.

Então, não importa se esse, assim chamado, “amor” tem esses aspectos externos, aparentemente grosseiros, de busca de preenchimento puramente egoico, pessoal, declarado ou se essa busca de preenchimento está velada, oculta, disfarçada na aplicação de princípios, assim chamados, “espirituais” porque Jesus disse, porque Buda disse, porque Krishna disse.

Então, o que é o Amor? O Amor é aquilo que está presente quando o “eu” não está, quando o ego não está. É necessário nós descobrirmos o que é morrer dentro da experiência para a dor e para o prazer, aí podemos descobrir alguma coisa além da mente, além da sensação, além do preenchimento, além do prazer, além dos objetos, além das coisas, além do mundo, além da pessoa. Então o outro, agora sim, não está mais, não está mais lá. O outro sou eu mesmo. Essa é a presença do Amor – “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Se o sentido do ego não está, a Verdade do Amor está, e esse Amor não é o outro, esse Amor é a presença da Realidade. Então, a Verdade sobre o seu Ser é a Verdade sobre o Ser, e aqui não tem mais o outro. Isso é cumprir o que Jesus disse. A visão da Verdade é a visão do Amor. Essa visão está presente quando o “eu” não está, quando o ego não está. Isso é Amor, isso é a morte, isso é a Vida, isso é Deus, isso é a Liberdade, isso é a Felicidade.

Repare, nós usamos de uma forma muito ampla essas palavras, associadas a todo tipo de coisa, e nada disso é Real. E aqui estamos dizendo que estamos lidando com uma Única Realidade. Realize seu Ser, Realize Deus, fique Quieto. Descubra a Verdade sobre Isso, deixe Isso assumir esse lugar nesse corpo, nessa mente, e o Amor estará presente. Antes disso é uma viagem do próprio “eu” nessa ilusão de conhecer as coisas e saber a verdade delas. Tudo isso é falso.

Fevereiro de 2024
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O Despertar da Sabedoria. Conflito nas relações. Verdadeira Meditação Prática. Desordem psicológica.

Você já percebeu que nós estamos trabalhando aqui com você a respeito do Despertar da Verdade d’Aquilo que trazemos. Portanto, estamos trabalhando com você o fim para a ignorância, para essa autoignorância, a ignorância a respeito de nós mesmos. Em geral, o ser humano não se conhece, nós não nos conhecemos.

Aqui estamos investigando com você a questão do Despertar da Verdade que somos, portanto, o Despertar da Sabedoria. Então, para perguntas do tipo: “Como alcançar a Sabedoria?” ou “Como alcançar a Iluminação Espiritual?”, nós estamos tratando exatamente da mesma coisa quando estamos investigando a questão a respeito desse "eu" que apresentamos ser, que demonstramos ser na vida.

Assim, nós vamos agora olhar com você um pouco a respeito da possibilidade desse encontro com a Verdade, com a Verdade que somos, com a Verdade que trazemos e, portanto, com o Despertar da Sabedoria – o que alguns chamam também de Iluminação Espiritual –, a Verdade desse Ser que somos quando esse “ser” que apresentamos ser, que colocamos na vida sendo já não estar mais presente.

Estamos investigando a Verdade sobre o que é. O que é é isso que se apresenta aqui, nesse momento. Toda forma de desordem psicológica, toda forma de contradição interna está presente no ser humano – o medo, o desejo, a ambição –, toda forma de contradição e conflito em nossas relações, na relação com as pessoas, na relação com nós mesmos, na relação com a vida, todo tipo de confusão está presente em razão da ignorância.

Em geral, nós não investigamos a verdade da confusão, do medo, do desejo, da contradição, do conflito em nossas relações. Nós não investigamos isso, então nós não temos um contato direto com o que é. Alguns acreditam que alcançar a Sabedoria é algo que se torna possível quando nós estudamos, quando nós aprendemos, quando nós nos esforçamos muito em direção a uma educação acadêmica, livresca. Então, se estudarmos livros de psicologia, de religião e de filosofia, iremos alcançar a “verdade da sabedoria” e isso irá representar para as nossas vidas uma mudança, uma radical transformação, uma significativa qualidade de vida.

Qual será a verdade sobre o Despertar da Sabedoria? Aqui nós estamos lhe dizendo que a Sabedoria é algo inato, uma vez que você tenha atenção para uma direta compreensão e para um estudo não dos livros, mas para o estudo de si mesmo, nesse momento. A compreensão disso que se mostra como sendo isso que é para essa pessoa que você acredita ser, quando você está na relação com o outro, na relação com você mesmo, numa relação direta com pensamentos que produzem medo ou desejo.

Assim sendo, o estudar a nós mesmos é aquilo que se faz realmente necessário para o Despertar da verdadeira Sabedoria. Na realidade, sem essa compreensão – que é a compreensão do que é, de como você é nesse momento –, sem esse estudar a si próprio, sem a verdadeira visão desse conhecer a si mesmo, desse estudar a si mesmo, que é a Verdade do Autoconhecimento, ficamos impossibilitados de uma compreensão direta sobre quem, verdadeiramente, nós somos – quem nós somos nisso que se mostra aqui, nisso que é.

A não compreensão disso não nos permite ir além dessa condição. Se há medo, se há inveja, se há ciúme, se há confusão, se há desordem, se há sofrimento, se há essa presença da ignorância, a não compreensão direta disso que é não nos permite ir além disso. Ir além disso significa constatar a Realidade inata do Despertar desta Real Inteligência, desta verdadeira Sabedoria, que é algo, que é parte d’Aquilo que somos; na verdade, é nossa Real Natureza.

Quando há essa Inteligência, quando há essa Sabedoria, temos presentes a Verdade, e a Verdade é isso que se mostra além do que é. Mas nós precisamos primeiro nos aproximar disso que é, disso que está aqui, investigar isso. Assim, não vem pelo conhecimento intelectual, não vem pelo estudo da psicologia, da filosofia, da religião, mas vem pelo Despertar de nossa Natureza Verdadeira quando essa identidade que somos, que é o "eu", pessoa, já não está mais presente. Então, qual é a natureza desse "eu"? Qual é a natureza dessa pessoa?

Repare que nossas ações, assim como nossos sentimentos, emoções, nossa relação com o mundo, nossa relação com a vida, com nós próprios, sempre se baseiam em experiências passadas. Então, ao passarmos por experiências, nós adquirimos essas experiências, elas se tornam parte de nossa memória, de toda essa formação que trazemos, que temos e, portanto, que manifestamos agora, aqui.

Então, a verdade daquilo que manifestamos é a verdade daquilo que é nesse instante. A ideia de mudar isso, de alterar isso, de modificar isso, de transformar isso, com base numa formação intelectual, através de um estudo intelectual dos livros, isso não funciona, porque estamos, mais uma vez, trazendo para dentro dessa experiência a nossa cultura de guardar mais ainda informações.

Nós temos muitas informações guardadas, já temos muito conhecimento guardado porque já passamos por muitas experiências, já nos envolvemos com toda forma de prática religiosa, espiritual, já lemos muitos livros e, apesar disso, aquilo que demonstramos ser neste momento continua sendo essa pessoa. Insatisfeitos com essa pessoa, nós ainda estamos acreditando que, adquirindo mais – ou seja, mais informação, mais experiência – iremos um dia, em algum momento, vivenciar uma mudança.

Nós não podemos ter a Verdade que está além disso que está aqui se mostrando tendo por princípio uma ideia de realização no futuro para isso, com base nesse princípio, porque estamos apenas nos movendo dentro de uma condição psicológica de tempo.

Psicologicamente, nós acreditamos no tempo: “Eu sou isso, mas eu serei aquilo amanhã”; “O medo está aqui, mas amanhã estarei livre do medo”; “A inveja está aqui, mas amanhã estarei livre da inveja”; “Eu só preciso estudar mais”. Estudar mais o quê? “Mais sobre a inveja”; “Eu preciso estudar mais sobre a questão da violência porque pretendo deixar de ser violenta”; “Eu preciso estudar mais sobre a questão do amor, eu preciso descobrir como amar. Ainda não estou amando o suficiente, mas amanhã conseguirei isso. Então eu preciso estudar mais essa questão do amor”.

E tudo o que temos feito nessa ideia de amanhã é colocar esse conceito de que vamos ir além disso que é se aprendermos mais nos livros ou colocando a nós mesmos numa condição de esforço, de disciplina e de ordenamento para um novo padrão de comportamento. Observem que isso não tem funcionado, porque é sempre o velho movimento do "eu", da pessoa, do próprio experimentador mantendo sua continuidade nessa ilusão de que um dia, fazendo uso do tempo, irá obter esse resultado.

Aqui o ponto é que esse tempo é o tempo criado pelo pensamento – o tempo de um ideal, de um objetivo, de um propósito. Será essa a forma de realmente eliminarmos de nós o medo, a inveja, a violência, a ausência do amor? Tudo o que conhecemos como amor é outra coisa. O amor que conhecemos carrega um outro lado dele, que é o ciúme, o despeito, a dependência emocional. Naturalmente, esse “amor” que carrega esse outro lado não pode ser o Amor que estamos tratando aqui.

Estamos falando da Verdade do Amor, Aquilo que está presente quando o sentido do “eu”, do ego, já não está mais. Portanto, tudo que o experimentador, que é o “eu”, o ego pode fazer é realizar superficiais mudanças, é se ajustar ao novo modelo, a um modelo de simplicidade, de humildade, de amor, de não violência, de coragem, como ausência do medo e assim por diante. Então, o que o experimentador pode fazer é, diante disso que é, criar alterações.

Aqui estamos colocando para você a beleza de irmos além disso que é, para uma profunda, significativa e radical transformação de tudo isso, o que representa o fim do “eu”, o fim do ego, o fim desse experimentador. Esse é o fim disso que é para algo inteiramente diferente de tudo isso, totalmente desconhecido desse antigo e velho modelo, que é o modelo do “eu”, do ego, dessa ignorância, dessa ilusão.

Assim, o Despertar da Sabedoria é a ciência da Revelação de Algo que está além do “eu”, do ego, do experimentador. Esse experimentador é o centro de suas particulares experiências, então, nossa relação a partir deste centro será sempre uma relação onde o princípio da separação estará presente. A separação é entre “eu e você”, “eu e o outro”, “eu e o mundo”, “eu e a tristeza”, “eu e o medo”, “eu e a dor". Eu me refiro a essa dor psicológica, por exemplo, da solidão, da frustração, do medo. Se isso está presente, nós não temos a Verdade da Sabedoria, a Verdade da Revelação d’Aquilo que está além dessa condição, que é a condição pessoal de ser alguém na vida, no viver.

Para que isso se torne possível, nós temos que ir além dessa noção de tempo de “eu sou e eu serei”. Nós sempre temos a ideia de vir a ser, de se tornar, de alcançar, de obter, de realizar, assim colocamos a noção do futuro. Então, esse idealismo é algo criado pelo pensamento. O pensamento sustenta essa ideia de “alguém mudado”, de “alguém transformado”, de “alguém diferente”. Esse “alguém” sou eu, então, “eu sou isso, mas amanhã serei aquilo”.

Percebam a ilusão em que nós nos encontramos quando estamos dentro dessa formulação de ideias, de crenças: “então eu fui, eu sou e eu serei”. Qual é a verdade desse “eu”, desse experimentador? Ele é um conjunto de experiências guardadas, portanto, ele carrega um centro; ele sendo o experimentador com as suas experiências, pelas quais já passou, e ele está guardando, cultivando isso e mantendo a continuidade de suas experiências.

A cada momento na vida sempre nos deparamos com algo novo. A vida é um desafio sempre novo, mas o modo que temos de nos aproximarmos da vida nesse momento – e aqui a vida é a relação com o outro, a relação com o sentimento, a relação com o pensamento, com uma emoção, com uma sensação, com um modo de perceber nesse instante – é com o velho presente. Esse velho que está presente é o experimentador, o “eu”, o ego.

Estamos sempre diante do que é sem tomarmos ciência disso aqui e agora, sem tomarmos ciência desse movimento, que é o velho movimento do “eu” absorvendo esse momento presente dentro já dos princípios que o “eu”, o ego, o experimentador já tem. Então, estamos trabalhando aqui com você, lhe mostrando a possibilidade de irmos além dessa condição, que é a condição do ego, e isso se torna possível quando você investiga a natureza do “eu”, a natureza do ego.

Assim, a base para essa visão é a compreensão do movimento do pensamento, do sentimento, da emoção, da percepção, aqui, nesse instante. Isso requer a Verdade de uma aproximação do Autoconhecimento e da verdadeira Meditação de uma forma vivencial, prática, para o contato com a Vida nesse momento, sem esse sentido do “eu”, do ego, do experimentador.

Fevereiro de 2024
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O que é a morte do ego? Verdade sobre a Meditação. Pura Consciência. Atenção Plena. Real Consciência

A coisa que realmente importa é a gente perceber essa Compreensão da Verdade, da morte da ilusão – e só o que pode morrer é a ilusão. Estamos tratando da morte da ilusão desse “eu”. Essa palavra “morte” é uma palavra que assusta, e muito, porque isso remete você ao fim de alguma coisa. Mas a verdade sobre isso é que nós nunca experimentamos a beleza do fim das coisas. O nosso movimento é sempre de adquirir, de possuir, de guardar, de acumular, de ter. Nós sempre temos a ideia de que quanto mais nós temos, porque adquirimos e agora acumulamos, mais seguros nós nos sentimos.

Aqui, tratamos do fim dessa memória psicológica, algo que eu tenho chamado de “complexidade de memória” ou “memória complexa”. Nós temos dois tipos de memória. Temos a memória simples, a memória da qual fazemos uso tecnicamente, tecnologicamente, funcionalmente, em nossa vida; e temos a memória complexa, que é a memória psicológica. Estar ofendido com alguém é ter guardado a lembrança dele ou dela, ele ou ela sendo alguém que não gosta de você, ele ou ela sendo alguém que maltratou você. Esse é um exemplo simples de memória complexa, de memória psicológica.

A nossa vida no “eu”, a nossa vida no ego é memória. Então, será que é possível realmente não carregar mais esse “eu” e, portanto, essa memória complexa, que é a memória dessa egoidentidade? Em outras palavras, seria interessante você viver sem se ofender, sem se magoar, sem se aborrecer, sem se entristecer com ninguém? Seria interessante para você não depender da apreciação nem do distrato do outro para ter uma posição sobre quem o outro é? Em outras palavras, seria interessante você viver sem imagem do outro?

Numa relação entre um casal, seria interessante sua relação com a esposa sem nunca ter dela qualquer psicológico desgosto, tristeza, raiva, irritação ou cobrança de que ela seja diferente de como ela é para você se sentir bem nessa relação? Seria interessante vivermos sem imagens das pessoas? Seria interessante você viver sem qualquer imagem de si mesmo, ou seja, não ter o que defender a respeito da avaliação que o outro faz de você, com o que pensam sobre você, com o que dizem sobre você, se gostam ou não gostam de você?

É isso que eu tenho chamado “a morte do eu”. Uma vida livre do sentido de alguém presente, dentro deste instante, nessa relação com o outro. Esse é o fim dessa memória complexa, dessa complexidade de memória que é a memória do “eu”. É essa memória do “eu” que tem crenças e descrenças. É essa memória do “eu” que usa expressões como “eu acho que”, “eu penso que”, “para mim isso não tem importância”. Estamos sempre com esse “mim”, com esse “eu”, com as nossas opiniões, com as nossas crenças, com as nossas descrenças. Tudo isso faz parte deste “eu”, da ilusão desta egoidentidade.

Uma coisa interessante sobre essa egoidentidade, também, é o fato de que ela se sente como sendo uma entidade presente que carrega uma individualidade bem peculiar, bem única, bem singular, o que não é verdade, porque tudo aquilo que você sente, pensa, acredita ou não acredita é algo comum a todos. Não existe esse sentido de individualidade separada, não existe um real sentido de alguém presente dentro dessa experiência. Tudo o que nós temos é um conjunto de memórias e uma habilidade inconsciente, mas muito presente nesse cérebro, de estar o tempo todo avaliando, julgando, comparando e formando novas imagens nas relações.

Então, nós estamos sempre dando continuidade ao “eu”, sempre dando continuidade ao ego, sempre dando continuidade a essa memória complexa, a esse sentido de alguém presente. E isso é conflito, isso é sofrimento. Essa qualidade de vida no “eu”, no ego, é ignorância. Então, quando a gente se aproxima desse trabalho sobre nós mesmos, dessa visão da Verdade sobre quem somos, nós nos deparamos com esse “eu”, com esse modo de nos relacionarmos com o momento, sempre a partir desse centro que está sempre formando imagens, sempre sustentando ideias, sempre tendo opiniões, sempre avaliando, e isso nos torna pessoas complexas, faz de nós pessoas tendo esse padrão de vida centrado no “eu”.

Ainda não descobrimos a beleza de permitir a experiência sem a mente. É a presença da mente que torna a experiência algo que guardamos, que registramos. Estamos sempre dando continuidade a esse passado registrado, a essa memória guardada, a essa imagem que o “eu” tem dele mesmo na relação com o outro. Estamos sempre dando continuidade a esse passado.

O que é essa morte do “eu”? O que é a morte do ego? É o fim do passado. Então, é este momento presente, onde a experiência perdeu a importância porque a mente não está. Acompanhe isso: a presença da Verdade d’Aquilo que é Você, não daquilo que se mostra sendo você: isso é o fim da mente presente, o que representa o fim da experiência. Então você está diante de um experimentar.

Ao se encontrar com alguém, o experimentar é tão Real, há uma Atenção tão plena, há esta Presença tão verdadeira, de plena Consciência, de plena Atenção, que a experiência perdeu a importância. O registro daquela experiência perdeu a importância, então o experimentar é significativo. É isso que eu tenho chamado a morte do “eu”, a morte do ego. Vale dizer aqui que isso é agora, sempre neste momento. Então, você está sempre diante de algo novo, porque não existe esse “eu”, não existe esse experimentador, não há nenhuma importância mais nessa experiência. Fica o experimentar, e nesse experimentar, o sentido do “eu” não está, o sentido do ego não se mostra, a experiência perdeu a importância.

O experimentar é significativo, o momento é significativo, este instante é único, não há o “eu”. Vocês têm momentos assim, onde o experimentar é significativo. A experiência perde a importância, porque o experimentador não tem qualquer importância ali, onde a mente não entra ali.

Quando você está diante de um pôr do sol ou caminhando numa trilha, há só o caminhar; ou olhar para a floresta, o cheiro das árvores, a brisa soprando, a mente não está, o experimentador não está, há só este instante. Isso é o experimentar. O ego não registra, não há o que ser registrado. Ele não pode tomar posse disso, o ego não tem qualquer interesse sexual, emocional, sentimental, nem intelectual nisso. Ele não pode adquirir esse momento. Nesse instante, não há “eu”. Esse é o momento da morte do ego, o momento do experimentar puro sem o experimentador, sem a mente, sem o próprio observador.

O observador em nós é aquele que observa e se separa para registrar. O observador em nós funciona como uma câmera fotográfica. A câmera está aqui e o objeto está lá, o que a câmera faz é se separar para registrar. É assim que o ego funciona. Esse “eu”, esse observador, esse experimentador está assim na sua vida.

Quando você se encontra com pessoas, você vive essa experiência e registra essas experiências para, ao encontrar aquela pessoa novamente, com esse fundo que você já traz, saber se posicionar naquela relação. Tudo isso ocorre em nossas relações uns com os outros porque o ego carrega medo, ele se sente inseguro e ele quer controlar a experiência. É por isso que ele entra para experimentar; ele entra para registrar. Então, ele é como uma câmera fotográfica que está sempre fotografando e registrando.

Quando você está em uma trilha, quando você está diante de um pôr do sol, sentado numa rocha, o mar, a luz do sol reluzindo sobre as águas, as ondas vêm com suas espumas e batem sobre aquelas rochas, há só o olhar, há só o momento, há só o experimentar. Não há registro, não existe essa câmera. Nesse instante, Algo está presente. Esse Algo não é o “eu”. Não há qualquer separação, porque não existe câmera, não existe registro, não existe observador. A coisa observada e aquele que observa são uma única Realidade. A rocha, aquele sentado na rocha, as espumas do mar voltando depois de terem batido nas rochas, só não é mais uma experiência, é um Real experimentar porque não fica registro, então o “eu” não está.

Uma vida na relação com o marido, com a esposa, com o patrão, com os empregados, no viver, momento a momento, sem o “eu”, sem a mente, sem o observador, sem a câmera, sem o registro, é uma vida livre. Isso é a morte do “eu”, isso é a morte do ego. Isso é o fim desta memória complexa. É o contato com a vida na totalidade dela.

Então, você pode fazer uso de sua memória de uma forma muito simples. Você pode até mesmo se lembrar que esteve naquela praia, que aquele momento ocorreu, mas ele não carrega mais um fundo de exigência, ele não é mais o momento que o ego sustenta, que o “eu” pôde capturar, que esse “mim” agora está dizendo: “É meu, tenho que voltar naquela praia de novo e sentir aquela mesma coisa.” Isso não acontece porque o ego não estava lá, não houve registro, foi só um momento que se foi.

A vida neste instante está acontecendo dessa forma. Você não precisa estar à beira de uma praia, diante de um pôr do sol. Você está diante de pessoas, numa relação com as pessoas, numa relação com esse momento, sem registro, sem essa memória complexa que o “eu” exige, que o “eu” busca para manter sua continuidade.

Então, o que é a Verdade do seu Ser? É esta presença desta Realidade, desta Pura Consciência, desta Real Consciência quando a mente não está – e aqui, é claro, me refiro a essa mente egoica –, quando o “eu” não está, quando o registro não fica, quando a experiência perde a importância. Então o seu Estado Natural de Ser se Revela. Isso é a aproximação da Meditação.

Coloquem isso em evidência agora, aqui, neste momento. Não precisa estar na beira de uma praia, não precisa estar diante de um pôr do sol, você está aqui e agora. Um pensamento surge, um sentimento, um rosto, uma pessoa, o que quer que esteja ocorrendo à sua volta. Esse “eu” é dispensável, esse registro é dispensável, esse movimento interno de inconsciência que lhe faz dar valor à experiência para poder capturar isso é desnecessário.

Então, aqui estamos nos aproximando da Verdade sobre a Meditação. E a Meditação está aqui e agora, não requer nada a não ser estar aqui e agora, sem o registro, sem o “eu”, sem o ego. Talvez você diga: “E como é isso?” Atenção. Plena Atenção sobre este momento. Nenhuma ambição, nenhum desejo de capturar, nenhuma intenção de levar isso para depois deste momento. Então não há registro.

Podemos passar uma vida inteira, mas uma vida no “eu” é uma vida em morte. Uma vida livre do “eu” é uma Real Vida na Verdade do Ser, na Verdade Divina, na Verdade de Deus. Isso é Autorrealização, isso é Realização de Deus. A memória simples está presente, mas a memória psicológica não está. A memória simples está presente, mas a memória do “eu” não está. E isso é o fim da ilusão, isso é o fim de toda forma de complicação, sofrimento, medo e desejo. Isso é o fim do “eu”, essa é a Liberdade do Ser, essa é a Liberdade de Deus. Isso é Realização de Deus, isso é Amor, isso é Felicidade. Aqui está a Verdade, aqui está o seu Ser.

Janeiro de 2024
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Condicionamento psicológico. A vida em seu propósito. A verdade do Autoconhecimento. O que é a vida?

É comum a pergunta: “Como encontrar o meu propósito na vida?” Ou: “Como encontrar o propósito na vida?” Existe aqui uma coisa que a gente tem que esclarecer para você. Primeiro, precisamos descobrir, antes de tudo, o que é a vida, porque nós falamos da vida como se nós já conhecêssemos a vida. Então, “Eu já conheço a vida, agora só tenho que encontrar o meu propósito nela”. Isso é verdade?

Então, notem que coisa estranha nossa visão: primeiro acreditamos que nós já conhecemos a vida e que agora só precisamos encontrar o nosso propósito na vida; mas o que é a vida? Então, essa é a primeira pergunta. E existe tal coisa como "o propósito da vida"?

Notem que nós estamos dentro de uma confusão. Psicologicamente, nós nos sentimos sendo alguém, então nós temos esse ser psicofísico que acreditamos ser, corpo e mente, vontade, liberdade, autonomia de pensamentos, de ações... Será que isso é verdade? Será mesmo assim? Nós somos quem nós acreditamos ser? E nós podemos o que nós acreditamos poder? E agora temos esse ideal, o ideal de descobrir o nosso propósito na vida.

O ponto aqui é que nada disso é real, nós não nos conhecemos. Qual é a verdade sobre você? Qual é a verdade sobre a vida? Essa ideia de ser “alguém” nesse momento, aqui, dentro da experiência, naturalmente separado da experiência, é uma ilusão. É a ilusão do controle, é a ilusão do fazer, é a ilusão do poder, é a ilusão de ser. Por exemplo, a ideia que você faz sobre você é uma imagem, é apenas uma imagem que não se ajusta à realidade.

Veja, é muito simples ver isso. A ideia que você tem sobre quem você é, observe os estados internos de contradição presente dentro de cada um de nós. Você sente uma coisa, mas gostaria de sentir outra coisa, então há uma contradição entre o que você sente e o que você deseja sentir. Há uma contradição de movimento de pensamentos também: você tem um pensamento, você acredita que é seu esse pensamento, mas você não pode se livrar dele quando deseja se livrar.

Reparem os pensamentos em nós, como eles se processam. É verdade que você tem esses pensamentos ou são pensamentos que surgem apesar de você? Se você tivesse controle sobre os pensamentos, você não teria pensamentos produzindo contradição interna entre o que você quer e o que você não quer, entre o que você sente e o que você não quer sentir, entre o que você pensa e o que você não quer pensar.

A verdade sobre os pensamentos é que eles são automáticos, eles são mecânicos, eles se processam dentro de um cérebro. Você nunca se pegou cantarolando uma música? Nunca se pegou com uma música se repetindo dentro da sua cabeça? É verdade que você trouxe aquela música, ou ela apareceu? Você nunca percebeu que pensamentos surgem e você não sabe de onde eles estão vindo? Tanto é assim que você quer se livrar deles e essa vontade de se livrar é uma coisa, e o poder de se livrar é uma outra coisa.

Nós não nos livramos de pensamentos quando desejamos, não pensamos quando queremos, não nos livramos do pensamento quando queremos, não sentimos o que queremos sentir, não nos livramos dos sentimentos quando desejamos nos livrar. Então, nós vivemos internamente em estados de contradição, sem qualquer controle sobre sentimento, emoções, percepções e sensações, isso simplesmente acontece nesse corpo-mente em razão de um modelo de programação nessa estrutura, nesse cérebro, nesse corpo.

O corpo está apenas reagindo aos estímulos, o cérebro está apenas respondendo aos estímulos. Há estímulos externos e estímulos internos e, mesmo assim, você acredita que existe como uma entidade presente no controle de todo esse processo. Isso é uma ilusão A ideia de um "eu" presente sendo o gerenciador, o controlador, que tem autonomia, liberdade e poder sobre todo esse processo de pensar, sentir e agir, isso é uma ilusão.

Com um pouco de honestidade, você irá perceber isso que estamos dizendo. Basta apenas olhar para si mesmo e irá perceber a contradição, a culpa, o remorso, o arrependimento, a dúvida, o medo, tudo isso mostra estados internos de contradição e, portanto, de sofrimento dentro de cada um de nós. Esta é a presença desse "mim", desse "eu", desse ego, da ilusão de uma identidade presente no viver, na experiência. E como podemos falar de conhecer o propósito, “o meu propósito”?

Antes de tudo, precisamos compreender a verdade desse "eu" para descobrir se há, de verdade, qualquer propósito para ele. Precisamos, antes de tudo, descobrir qual é a verdade da Vida e descobrir se, na verdade, na Vida existe esse elemento que é esse "mim", esse "eu", essa pessoa. Qual é a verdade do "eu"? Qual é a verdade da Vida?

É isso que estamos vendo aqui juntos. Enquanto não nos livrarmos da ilusão desse "eu", que é o ego, desse que vive dentro dessa condição de completa ignorância a respeito de todo esse processo de movimento dele próprio, enquanto esse cérebro, essa mente não encontrar ordem, enquanto não houver ordem psicológica, enquanto todo esse movimento do cérebro for um movimento de condicionamento psicológico, onde nossas respostas são respostas reativas, de condicionamento, de memória, reações da memória – da memória motora, da memória emocional, da memória de sentimento, da memória de pensamento –, enquanto todo o movimento desse ser psicofísico for este, tudo o que temos é desordem, tudo o que temos é confusão, tudo o que temos é parte, ainda, da ilusão.

Qual é a verdade desse “eu”? Haverá um propósito para esse “eu"? Ou esse “eu” é um conjunto de condicionamento, uma programação, um movimento de inconsciência presente nesse mecanismo, nesse corpo-mente, se movimentando nisso que nós chamamos de “vida”? Qual é a verdade desse “mim”? Qual é a verdade desse “eu”? Se aproximar de si mesmo é tomar ciência desse movimento, então se torna possível um descondicionamento psicológico, um descondicionamento de todo esse movimento que ocorre de uma forma inconsciente, mecânica nesse mecanismo, nesse corpo-mente.

Então, a grande verdade é que nós desconhecemos a nós mesmos, não sabemos como nós funcionamos, não sabemos como essa mente funciona, como esse cérebro funciona, como esse “eu” tem se estabelecido nessa condição usando esse pronome, e pronomes do tipo “meu”, “minha”, “minha história”, “minha vida”, “meu nome”.

Estudar a si mesmo é ir além dessa condição de identidade egoica, de identidade pessoal. É compreender a verdade de si mesmo, é compreender a verdade sobre esse “mim”. Então nos deparamos com a Vida sem esse movimento, que é o movimento do “mim”, do “eu”. Então, sim, nesse momento se torna possível descobrir a Vida em seu propósito. Eu não disse a vida desse “eu”, desse “mim” encontrando o seu propósito na Vida. Eu estou dizendo que é possível descobrirmos juntos, nesse Despertar da Verdade sobre quem somos, o propósito da Vida. Não é a vida pessoal desse “mim”, é da Vida.

A Vida tem um propósito, o “eu” não carrega nenhum propósito na Vida. O propósito da Vida, o propósito na Vida é a própria Vida em seu propósito, não há o “mim”, o “eu”, o ego dentro disso. Mas estamos diante de algo fascinante, porque uma vez que aconteça, que ocorra essa compreensão da Verdade sobre quem somos, nós temos o fim da ilusão desse “eu”.

Então, nesse momento, a Vida carrega uma grande Beleza, um grande propósito. Nesse momento, a Verdade se revela, se mostra como sendo Você em seu Ser verdadeiro, em seu Ser Real, que não está separado da Vida e, portanto, não está separado do propósito. Então, nesse momento nós temos a Vida, este Ser, esta Verdade, nós temos esse propósito, a Realidade de Ser aquilo que você nasceu para ser, Aquilo que é Você nesta Vida quando o sentido do “eu”, do ego, do “mim”, desse sonho de ser “alguém” não está mais presente. Portanto, ter a ciência da Verdade de todo esse movimento do pensamento, do sentimento, da emoção, da sensação do que é esse “mim”, esse “eu”, é ter uma compreensão do que é a Vida.

Então, estudar a si mesmo é ter esse contato com a Verdade do Autoconhecimento. Reparem que aqui a expressão “Autoconhecimento” não é como, em geral, as pessoas usam na psicologia ou na filosofia aí fora. Estamos falando dessa tomada da ciência da Realidade d’Aquilo que é este Ser quando essa ilusão desse movimento, que é o movimento do “eu” – que, por sinal, está sempre dentro de um movimento de tempo psicológico, nessa específica ideia de se tornar, de realizar, de alcançar, de vir a ser –, não está mais presente. É um outro aspecto aqui dentro do assunto.

Em geral, as pessoas falam desse propósito como um idealismo no futuro, tendo a ideia de um “eu”, de um ego, de uma pessoa realizando algo para ela própria, nesse movimento de ambição, de busca de algo, na ideia de se tornar maior do que ele ou ela se vê; por isso as pessoas falam desse propósito na vida. Então, nós temos aqui o fim para essa condição desse sentido de um “eu”, de um ego que se projeta para alcançar, para realizar, porque temos aqui o fim desse tempo, desse psicológico tempo idealizado pelo próprio pensamento em sua projeção naquilo que o ego está chamando de vida, que é a ideia desse futuro melhor para ele mesmo.

A Realização da Verdade de Deus, da Realidade do seu Ser, é o fim do tempo. Então, o futuro é agora, a Felicidade é agora, o Amor é agora, a Liberdade é agora, a Paz é agora, então, nesse instante nós temos a Vida e o propósito. Note que esse propósito e a Vida é a Felicidade, e isso é agora. Então, esse propósito, a Vida e a Felicidade é agora. Então, não se trata de um propósito na vida, mas é a Vida agora em seu próprio propósito, é a presença dessa Realidade, que é a Felicidade de Ser.

Então, não se trata do futuro, não se trata de algo para ser alcançado, não se trata de algo para ser realizado por “alguém”, mas é a constatação da Verdade deste Ser que somos nesse instante. Esse é o propósito na Vida, esse é o propósito de estar aqui. O único propósito na Vida é Ser, e Ser é Felicidade. Esse é o encontro com a Verdade de Deus.

Janeiro de 2024
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